
大寶伏藏TD506ཉང་གི་བཀའ་བརྒྱད་བདེར་འདུས་སྔགས་བྱང་།
14-27-1a
༄༅། །ཉང་གི་བཀའ་བརྒྱད་བདེར་འདུས་སྔགས་བྱང་།
༄༅། །ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྒོས་ཛཔ྄་ལས། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ནི། ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄ །མཱུཾ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི། རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་ནི། ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ྄ །ལཱཾ་དྭེ་ཥ་རཱ་ཏི། སྭཱཾ་རཏྣ་དྷྲྀཀ྄ །མཱཾ་མོ་ཧ་རཱ་ཏི། ཨཱཾ་ཨ་རོ་ལིཀ྄ །པཱཾ་རཱ་ག་རཱ་ཏི། ཧཱཾ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲྀཀ྄ །ཏཱཾ་བཛྲ་རཱ་ཏི། སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་ནི། ཀྵཱིཾ་ཧི་རཱ་ཛ་ཡ། ཧཱུྃ་ལཱ་སཻ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཏྲཱཾ་ཨཱ་གརྦྷ་ཡ། ཏྲཱཾ་མཱ་ལེ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཧྲཱི་ཧཱ་ཧཱུྃ་པདྨ་པྲ་ད་མ། ཧྲཱིཾ་གཱི་ཏཱི་རཱ་གོ་ཧཾ། ཛྲིཾ་ཀུ་རུ་པཱ་ཎི། ཨཱ་ནིརྟཱི་རཱ་ག་ཡ་མྱེ། མེ་དྷཱ་ར་ཎེ་སྭཱ་ཧཱ། ཛཿདྷཱུ་པེ་པྲ་བེ། ཐིཾལྷ་ནིསྶ་རཾ་བྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ་པུཥྤེ་ཨཱ་བེ་ཤ །ཧཱུྃ་སྭ་རཱ་ཛཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བཾ་དཱི་པ་སུ་གི་རཱི། མུཾ་ཤྲཱི་ཨཱཾ་རཱ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཧོཿགནྡྷེ་ཙིཏྟ། བྱ་བྱེད་ཡབ་ཡུམ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨོཾ། ཨ་ཨ་ཨ་བཛྲཱི་བྷ་དྲ་ས་མནྟ་ཨཱཿ ཐུབ་པ་དྲུག་ནི། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཧཱུྃ་ཏྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་སྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་བྲཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྵཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་ནི། ཧཱུྃ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་དྷ་རོ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལཱི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་པྲ་ཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཏྣ་དྷ་རོ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལཱི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་པདྨ་དྷ་རོ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལཱི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧཱུྃ་བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀརྨ་དྷ་རོ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལཱི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྲིས་པའོ། །
14-27-1b
༈ ཁྲག་འཐུང་ང་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོས་ཛཔ྄་ལས། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ། བཛྲ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རཱི་སྟྭཾ། ཁྲག་འཐུང་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་ནི། ཨོཾ་བུད་དྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ། བུད་དྷ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རཱི་སྟྭཾ། ཨོཾ་རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ། རཏྣ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རཱི་སྟྭཾ། ཨོཾ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ། པདྨ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རཱི་སྟྭཾ། ཨོཾ་ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ། ཀརྨ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རཱི་སྟྭཾ། གནས་མ་བརྒྱད་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ཧཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཽ་རཱི་ཧཿ ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧེ་ཧཿ ཨོཾ་བཛྲ་བེ་ཏཱ་ལཱི་ཧཿ ཨོཾ་བཛྲ་པུཀྐ་སཱི་ཧཿ ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་ཧཿ ཨོཾ་བཛྲ་སྨེ་ཤ་ནཱི་ཧཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ལཱི་ཧཿ ཡུལ་མ་བརྒྱད་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁཱི་ཧེ། ཨོཾ་བཛྲ་བྱཱ་གྷྲི་མུ་ཁཱི་ཧེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲིཾ་གཱ་ལ་མུ་ཁཱི་ཧེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྭ་ནཱ་མུ་ཁཱི་ཧེ། ཨོཾ་བཛྲ

【现代汉语翻译】
大寶伏藏TD506 ཉང་གི་བཀའ་བརྒྱད་བདེར་འདུས་སྔགས་བྱང་།
ཉང་གི་བཀའ་བརྒྱད་བདེར་འདུས་སྔགས་བྱང་། (宁氏传承噶举八支安乐总集咒语集)
四十寂静尊之特别念诵：主尊为父尊母尊：ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄། (吽，金刚持)；མཱུཾ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི། (母，界自在)
四族父尊母尊：ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ྄། (嗡，胜者)；ལཱཾ་དྭེ་ཥ་རཱ་ཏི། (朗，嗔恨)；སྭཱཾ་རཏྣ་དྷྲྀཀ྄། (桑，宝持)；མཱཾ་མོ་ཧ་རཱ་ཏི། (芒，愚痴)；ཨཱཾ་ཨ་རོ་ལིཀ྄། (昂，莲花)；པཱཾ་རཱ་ག་རཱ་ཏི། (邦，贪欲)；ཧཱཾ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲྀཀ྄། (杭，智慧持)；ཏཱཾ་བཛྲ་རཱ་ཏི། (当，金刚)
八大菩萨父尊母尊：ཀྵཱིཾ་ཧི་རཱ་ཛ་ཡ། (克星，喜自在)；ཧཱུྃ་ལཱ་སཻ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། (吽，拉色，萨玛雅，诵)；ཏྲཱཾ་ཨཱ་གརྦྷ་ཡ། (创，阿噶巴雅)；ཏྲཱཾ་མཱ་ལེ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ (创，玛类，萨玛雅，吼)；ཧྲཱི་ཧཱ་ཧཱུྃ་པདྨ་པྲ་ད་མ། (舍，哈，吽，莲花，布达玛)；ཧྲཱིཾ་གཱི་ཏཱི་རཱ་གོ་ཧཾ། (赫陵，给底，拉郭，吽)；ཛྲིཾ་ཀུ་རུ་པཱ་ཎི། (哲陵，古汝巴尼)；ཨཱ་ནིརྟཱི་རཱ་ག་ཡ་མྱེ། (阿，尼提，拉嘎雅，蔑)
供养天女：མེ་དྷཱ་ར་ཎེ་སྭཱ་ཧཱ། (麦达ra内，梭哈)；ཛཿདྷཱུ་པེ་པྲ་བེ། (札，杜贝，扎贝)；ཐིཾལྷ་ནིསྶ་རཾ་བྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། (听，拉尼萨让，巴雅，梭哈)；ཧཱུྃ་པུཥྤེ་ཨཱ་བེ་ཤ (吽，布贝，阿贝夏)；ཧཱུྃ་སྭ་རཱ་ཛཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། (吽，梭ra札雅，梭哈)；བཾ་དཱི་པ་སུ་གི་རཱི། (邦，迪巴，苏给热)；མུཾ་ཤྲཱི་ཨཱཾ་རཱ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། (芒，西利，昂，拉嘎雅，梭哈)；ཧོཿགནྡྷེ་ཙིཏྟ། (吼，根德，则大)
作事父尊母尊：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨོཾ། (吽，吽，吽，班杂，则大，嗡)；ཨ་ཨ་ཨ་བཛྲཱི་བྷ་དྲ་ས་མནྟ་ཨཱཿ (阿，阿，阿，班杂，巴扎，萨曼达，阿)
六能仁：ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ། (嗡，牟尼，革令，梭哈)；ཨོཾ་མུ་ནེ་ཧཱུྃ་ཏྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ། (嗡，牟尼，吽，仲，梭哈)；ཨོཾ་མུ་ནེ་སྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ། (嗡，牟尼，松，梭哈)；ཨོཾ་མུ་ནེ་བྲཾ་སྭཱ་ཧཱ། (嗡，牟尼，班，梭哈)；ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྵཾ་སྭཱ་ཧཱ། (嗡，牟尼，恰，梭哈)；ཨོཾ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། (嗡，牟尼，耶，梭哈)
门父门母：ཧཱུྃ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། (吽，亚曼达，革利达，啪)；ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་དྷ་རོ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལཱི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། (嗡，玛哈，班杂，达热，玛哈，卓地效热，札瓦利尼，吽，啪)；ཧཱུྃ་པྲ་ཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། (吽，扎酿达，革利达，啪)；ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཏྣ་དྷ་རོ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལཱི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། (嗡，玛哈，ra达那，达热，玛哈，卓地效热，札瓦利尼，吽，啪)；ཧཱུྃ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། (吽，贝玛达，革利达，啪)；ཨོཾ་མ་ཧཱ་པདྨ་དྷ་རོ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལཱི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། (嗡，玛哈，贝玛，达热，玛哈，卓地效热，札瓦利尼，吽，啪)；ཧཱུྃ་བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། (吽，威给那达，革利达，啪)；ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀརྨ་དྷ་རོ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལཱི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། (嗡，玛哈，嘎玛，达热，玛哈，卓地效热，札瓦利尼，吽，啪)
如是，书写如幻化寂静之修法。
饮血八尊之特别念诵：主尊父尊母尊：ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ། (嗡，班杂，西利，黑汝嘎，吽)；བཛྲ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རཱི་སྟྭཾ། (班杂，卓地效热，诵)
饮血四族父尊母尊：ཨོཾ་བུད་དྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ། (嗡，布达，西利，黑汝嘎，吽)；བུད་དྷ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རཱི་སྟྭཾ། (布达，卓地效热，诵)；ཨོཾ་རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ། (嗡，ra达那，西利，黑汝嘎，吽)；རཏྣ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རཱི་སྟྭཾ། (ra达那，卓地效热，诵)；ཨོཾ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ། (嗡，贝玛，西利，黑汝嘎，吽)；པདྨ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རཱི་སྟྭཾ། (贝玛，卓地效热，诵)；ཨོཾ་ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ། (嗡，嘎玛，西利，黑汝嘎，吽)；ཀརྨ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རཱི་སྟྭཾ། (嘎玛，卓地效热，诵)
八处母：ཨོཾ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ཧཿ (嗡，班杂，郭热，哈)；ཨོཾ་བཛྲ་ཙཽ་རཱི་ཧཿ (嗡，班杂，凑热，哈)；ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧེ་ཧཿ (嗡，班杂，扎摩嘿，哈)；ཨོཾ་བཛྲ་བེ་ཏཱ་ལཱི་ཧཿ (嗡，班杂，贝达利，哈)；ཨོཾ་བཛྲ་པུཀྐ་སཱི་ཧཿ (嗡，班杂，布嘎色，哈)；ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་ཧཿ (嗡，班杂，给玛热，哈)；ཨོཾ་བཛྲ་སྨེ་ཤ་ནཱི་ཧཿ (嗡，班杂，昧夏尼，哈)；ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ལཱི་ཧཿ (嗡，班杂，禅达利，哈)
八域母：ཨོཾ་བཛྲ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁཱི་ཧེ། (嗡，班杂，森哈木客，嘿)；ཨོཾ་བཛྲ་བྱཱ་གྷྲི་མུ་ཁཱི་ཧེ། (嗡，班杂，雅格热木客，嘿)；ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲིཾ་གཱ་ལ་མུ་ཁཱི་ཧེ། (嗡，班杂，森嘎拉木客，嘿)；ཨོཾ་བཛྲ་ཤྭ་ནཱ་མུ་ཁཱི་ཧེ། (嗡，班杂，夏那木客，嘿)

【English Translation】

Great Treasure of the Nying Tradition TD506 ཉང་གི་བཀའ་བརྒྱད་བདེར་འདུས་སྔགས་བྱང་།
ཉང་གི་བཀའ་བརྒྱད་བདེར་འདུས་སྔགས་བྱང་། (Nyang's Kagye Deshek Kundu Mantra Collection)
Specific recitation of the Forty Peaceful Deities: The main Father and Mother deities are: ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄། (Hūṃ Vajradhṛk - Hūṃ, the Vajra Holder); མཱུཾ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི། (Mūṃ Dhātvīśvarī - Mūṃ, the Lady of the Realm)
The Father and Mother deities of the Four Families are: ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ྄། (Oṃ Jinajik - Oṃ, the Conqueror); ལཱཾ་དྭེ་ཥ་རཱ་ཏི། (Lāṃ Dveṣarāti - Lāṃ, the Enemy of Hatred); སྭཱཾ་རཏྣ་དྷྲྀཀ྄། (Svāṃ Ratnadhṛk - Svāṃ, the Jewel Holder); མཱཾ་མོ་ཧ་རཱ་ཏི། (Māṃ Moharāti - Māṃ, the Enemy of Delusion); ཨཱཾ་ཨ་རོ་ལིཀ྄། (Āṃ Arolik - Āṃ, the Lotus); པཱཾ་རཱ་ག་རཱ་ཏི། (Pāṃ Rāgarāti - Pāṃ, the Enemy of Desire); ཧཱཾ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲྀཀ྄། (Hāṃ Prajñādhṛk - Hāṃ, the Wisdom Holder); ཏཱཾ་བཛྲ་རཱ་ཏི། (Tāṃ Vajrarāti - Tāṃ, the Enemy of Vajra)
The Eight Bodhisattva Father and Mother deities are: ཀྵཱིཾ་ཧི་རཱ་ཛ་ཡ། (Kṣīṃ Hirājaya - Kṣīṃ, the Joyful King); ཧཱུྃ་ལཱ་སཻ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། (Hūṃ Lāsai Samaya Stvaṃ - Hūṃ, Lāsai, the Samaya, Praise); ཏྲཱཾ་ཨཱ་གརྦྷ་ཡ། (Trāṃ Āgarbhaya - Trāṃ, the Essence of Ā); ཏྲཱཾ་མཱ་ལེ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ (Trāṃ Māle Samaya Hoḥ - Trāṃ, Garland, the Samaya, Hoḥ); ཧྲཱི་ཧཱ་ཧཱུྃ་པདྨ་པྲ་ད་མ། (Hrī Hā Hūṃ Padma Pradama - Hrī, Hā, Hūṃ, Lotus, Giver); ཧྲཱིཾ་གཱི་ཏཱི་རཱ་གོ་ཧཾ། (Hrīṃ Gītī Rāgo Haṃ - Hrīṃ, Song, Desire, I); ཛྲིཾ་ཀུ་རུ་པཱ་ཎི། (Jriṃ Kuru Pāṇi - Jriṃ, Kuru, Hand); ཨཱ་ནིརྟཱི་རཱ་ག་ཡ་མྱེ། (Ā Nirtī Rāgaya Mye - Ā, Dance, Desire, Mye)
Offering Goddesses: མེ་དྷཱ་ར་ཎེ་སྭཱ་ཧཱ། (Medhādhāraṇe Svāhā - Memory Dharani Svāhā); ཛཿདྷཱུ་པེ་པྲ་བེ། (Jaḥ Dhūpe Prabhe - Jaḥ, Incense, Radiance); ཐིཾལྷ་ནིསྶ་རཾ་བྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། (Thiṃ Lhanissaraṃ Bhaya Svāhā - Thiṃ, Divine Sound, Fear, Svāhā); ཧཱུྃ་པུཥྤེ་ཨཱ་བེ་ཤ (Hūṃ Puṣpe Āveśa - Hūṃ, Flower, Entrance); ཧཱུྃ་སྭ་རཱ་ཛཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། (Hūṃ Svarājāya Svāhā - Hūṃ, Self-King, Svāhā); བཾ་དཱི་པ་སུ་གི་རཱི། (Vaṃ Dīpa Sugirī - Vaṃ, Lamp, Good Speech); མུཾ་ཤྲཱི་ཨཱཾ་རཱ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། (Muṃ Śrī Āṃ Rāgāya Svāhā - Muṃ, Glory, Āṃ, Desire, Svāhā); ཧོཿགནྡྷེ་ཙིཏྟ། (Hoḥ Gandhe Citta - Hoḥ, Scent, Mind)
Action Father and Mother deities: ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨོཾ། (Hūṃ Hūṃ Hūṃ Vajracitta Oṃ - Hūṃ, Hūṃ, Hūṃ, Vajra Mind, Oṃ); ཨ་ཨ་ཨ་བཛྲཱི་བྷ་དྲ་ས་མནྟ་ཨཱཿ (A A A Vajrī Bhadra Samanta Āḥ - A, A, A, Vajrī, Auspicious, All-Encompassing, Āḥ)
Six Munis: ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྲིཾ་སྭཱ་ཧཱ། (Oṃ Mune Kriṃ Svāhā - Oṃ, Sage, Kriṃ, Svāhā); ཨོཾ་མུ་ནེ་ཧཱུྃ་ཏྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ། (Oṃ Mune Hūṃ Truṃ Svāhā - Oṃ, Sage, Hūṃ, Truṃ, Svāhā); ཨོཾ་མུ་ནེ་སྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ། (Oṃ Mune Sruṃ Svāhā - Oṃ, Sage, Sruṃ, Svāhā); ཨོཾ་མུ་ནེ་བྲཾ་སྭཱ་ཧཱ། (Oṃ Mune Braṃ Svāhā - Oṃ, Sage, Braṃ, Svāhā); ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྵཾ་སྭཱ་ཧཱ། (Oṃ Mune Kṣaṃ Svāhā - Oṃ, Sage, Kṣaṃ, Svāhā); ཨོཾ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། (Oṃ Mune Ye Svāhā - Oṃ, Sage, Ye, Svāhā)
Door Father and Mother deities: ཧཱུྃ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། (Hūṃ Yamāntakṛta Phaṭ - Hūṃ, Destroyer of Yama, Phaṭ); ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་དྷ་རོ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལཱི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། (Oṃ Mahāvajradharo Mahākrodheśvarī Jvālīnī Hūṃ Phaṭ - Oṃ, Great Vajra Holder, Great Wrathful Goddess, Flaming, Hūṃ, Phaṭ); ཧཱུྃ་པྲ་ཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། (Hūṃ Prajñāntakṛta Phaṭ - Hūṃ, Destroyer of Wisdom, Phaṭ); ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཏྣ་དྷ་རོ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལཱི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། (Oṃ Mahāratnadhāro Mahākrodheśvarī Jvālīnī Hūṃ Phaṭ - Oṃ, Great Jewel Holder, Great Wrathful Goddess, Flaming, Hūṃ, Phaṭ); ཧཱུྃ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། (Hūṃ Padmāntakṛta Phaṭ - Hūṃ, Destroyer of Lotus, Phaṭ); ཨོཾ་མ་ཧཱ་པདྨ་དྷ་རོ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལཱི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། (Oṃ Mahāpadmadhāro Mahākrodheśvarī Jvālīnī Hūṃ Phaṭ - Oṃ, Great Lotus Holder, Great Wrathful Goddess, Flaming, Hūṃ, Phaṭ); ཧཱུྃ་བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ། (Hūṃ Vighnāntakṛta Phaṭ - Hūṃ, Destroyer of Obstacles, Phaṭ); ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀརྨ་དྷ་རོ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལཱི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། (Oṃ Mahākarmadhāro Mahākrodheśvarī Jvālīnī Hūṃ Phaṭ - Oṃ, Great Karma Holder, Great Wrathful Goddess, Flaming, Hūṃ, Phaṭ)
Thus, it is written according to the practice method of the Illusory Peaceful Ones.
Specific recitation of the Eight Blood-Drinking Deities: The main Father and Mother deities are: ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ། (Oṃ Vajraśrī Heruka Hūṃ - Oṃ, Vajra Glory, Heruka, Hūṃ); བཛྲ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རཱི་སྟྭཾ། (Vajrakrodheśvarī Stvaṃ - Vajra Wrathful Goddess, Praise)
The Father and Mother deities of the Four Blood-Drinking Families are: ཨོཾ་བུད་དྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ། (Oṃ Buddhaśrī Heruka Hūṃ - Oṃ, Buddha Glory, Heruka, Hūṃ); བུད་དྷ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རཱི་སྟྭཾ། (Buddhakrodheśvarī Stvaṃ - Buddha Wrathful Goddess, Praise); ཨོཾ་རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ། (Oṃ Ratnaśrī Heruka Hūṃ - Oṃ, Jewel Glory, Heruka, Hūṃ); རཏྣ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རཱི་སྟྭཾ། (Ratnakrodheśvarī Stvaṃ - Jewel Wrathful Goddess, Praise); ཨོཾ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ། (Oṃ Padmaśrī Heruka Hūṃ - Oṃ, Lotus Glory, Heruka, Hūṃ); པདྨ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རཱི་སྟྭཾ། (Padmakrodheśvarī Stvaṃ - Lotus Wrathful Goddess, Praise); ཨོཾ་ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ། (Oṃ Karmaśrī Heruka Hūṃ - Oṃ, Karma Glory, Heruka, Hūṃ); ཀརྨ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རཱི་སྟྭཾ། (Karmakrodheśvarī Stvaṃ - Karma Wrathful Goddess, Praise)
The Eight Place Mothers are: ཨོཾ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ཧཿ (Oṃ Vajra Gaurī Haḥ - Oṃ, Vajra Gauri, Haḥ); ཨོཾ་བཛྲ་ཙཽ་རཱི་ཧཿ (Oṃ Vajra Caurī Haḥ - Oṃ, Vajra Chauri, Haḥ); ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧེ་ཧཿ (Oṃ Vajra Pramohe Haḥ - Oṃ, Vajra Pramohe, Haḥ); ཨོཾ་བཛྲ་བེ་ཏཱ་ལཱི་ཧཿ (Oṃ Vajra Vetālī Haḥ - Oṃ, Vajra Vetali, Haḥ); ཨོཾ་བཛྲ་པུཀྐ་སཱི་ཧཿ (Oṃ Vajra Pukkasī Haḥ - Oṃ, Vajra Pukkasi, Haḥ); ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་ཧཿ (Oṃ Vajra Ghasmarī Haḥ - Oṃ, Vajra Ghasmari, Haḥ); ཨོཾ་བཛྲ་སྨེ་ཤ་ནཱི་ཧཿ (Oṃ Vajra Smeśānī Haḥ - Oṃ, Vajra Smeshani, Haḥ); ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ལཱི་ཧཿ (Oṃ Vajra Caṇḍālī Haḥ - Oṃ, Vajra Chandali, Haḥ)
The Eight Land Mothers are: ཨོཾ་བཛྲ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁཱི་ཧེ། (Oṃ Vajra Siṃhamukhī He - Oṃ, Vajra Lion-Faced, He); ཨོཾ་བཛྲ་བྱཱ་གྷྲི་མུ་ཁཱི་ཧེ། (Oṃ Vajra Vyāghrimukhī He - Oṃ, Vajra Tiger-Faced, He); ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲིཾ་གཱ་ལ་མུ་ཁཱི་ཧེ། (Oṃ Vajra Śṛṃgālamukhī He - Oṃ, Vajra Jackal-Faced, He); ཨོཾ་བཛྲ་ཤྭ་ནཱ་མུ་ཁཱི་ཧེ། (Oṃ Vajra Śvānāmukhī He - Oṃ, Vajra Dog-Faced, He)

--------------------------------------------------------------------------------

་གྲྀ་ཌྷཱ་མུ་ཁཱི་ཧེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀངྐ་མུ་ཁཱི་ཧེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཀ་མུ་ཁཱི་ཧེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ལཱུ་ཀཱ་མུ་ཁཱི་ཧེ། སྒོ་མ་བཞི་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱཪྻ་ཏེ་ཛ་ཏེ་ང་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མུ་ཁཱི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ལོ་ཀ་བཾ། ཨོཾ་བཛྲ་བྷསྨི་པ་ལ་ཡ་བ་ཏུ་ཧོཿ དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད་ནི། མ་ནུ་རཀྵ་སཱི་བྷྱོ། བྲཧྨ་ཎཱི་བྷྱོ། རཽ་ཏྲི་བྷྱོ། བེཥྞ་བཻ་བྷྱོ། ཀུ་མཱ་རཱི་བྷྱོ། ཨིནྡྲ་ཎཱི་བྷྱོ། བཛྲ་སིངྒ་ལ་བྷྱོ། ཨ་མྲྀ་ཏཾ་བྷྱོ། སཽ་མྱ་བྷྱོ། དཎྜ་དེ་བྷྱོ། རཀྵ་སཱི་བྷྱོ། བྷཀྵ་སཱི་བྷྱོ། རཱ་ཏི་བཛྲ་བྷྱོ། རུ་དྷི་ར་མཏྟཱ་བྷྱོ། ཨེ་ཀ་ཙ་རི་ཎཱི་བྷྱོ། མ་ནོ་ཧ་རཾ་བྷྱོ། སིདྡྷི་ཀཾ་བྷྱོ། བཱ་ཡ་བཱི་བྷྱོ། མ་ཧཱ་མཱ་ར་ཎ་བཛྲ་བྷྱོ། ཨགྣཱི་བྷྱོ། བཱ་ར་ཧཱི་བྷྱོ། ཙ་མུཎྜཱི་བྷྱོ། སུ་ཏ་
14-27-2a
ནཾ་བྷྱོ། བ་རུ་ཎཱི་བྷྱོ། བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་བྷྱོ། བཛྲ་ཙ་ཀཱ་ལ་བྷྱོ། བཛྲ་ཀུམྦྷ་ཀརྞ་བྷྱོ། བཛྲ་ལམྦོ་ད་ར་བྷྱོ། ཞེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཁྲོ་བོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་རོ།། །།





【现代汉语翻译】
ཨོཾ་བཛྲ་གྲྀ་ཌྷཱ་མུ་ཁཱི་ཧེ། （藏文） 译为： 嗡 班杂 鹫面 嘿。
ཨོཾ་བཛྲ་ཀངྐ་མུ་ཁཱི་ཧེ། （藏文） 译为： 嗡 班杂 乌鸦面 嘿。
ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཀ་མུ་ཁཱི་ཧེ། （藏文） 译为： 嗡 班杂 秃鹫面 嘿。
ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ལཱུ་ཀཱ་མུ་ཁཱི་ཧེ། （藏文） 译为： 嗡 班杂 猫头鹰面 嘿。
四门神为：
ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱཪྻ་ཏེ་ཛ་ཏེ་ང་ཛཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 译为： 嗡 班杂 圣 光辉 德昂 匝。
ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མུ་ཁཱི་ཧཱུྃ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 译为： 嗡 班杂 无面 吽。
ཨོཾ་བཛྲ་ལོ་ཀ་བཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 译为： 嗡 班杂 世界 邦。
ཨོཾ་བཛྲ་བྷསྨི་པ་ལ་ཡ་བ་ཏུ་ཧོཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 译为： 嗡 班杂 灰烬 摧毁 愿你 吼。
二十八自在母为：
མ་ནུ་རཀྵ་སཱི་བྷྱོ། 译为： 致人护母。
བྲཧྨ་ཎཱི་བྷྱོ། 译为： 致梵天母。
རཽ་ཏྲི་བྷྱོ། 译为： 致暴怒母。
བེཥྞ་བཻ་བྷྱོ། 译为： 致遍入天母。
ཀུ་མཱ་རཱི་བྷྱོ། 译为： 致童女母。
ཨིནྡྲ་ཎཱི་བྷྱོ། 译为： 致因陀罗母。
བཛྲ་སིངྒ་ལ་བྷྱོ། 译为： 致金刚辛哈拉母。
ཨ་མྲྀ་ཏཾ་བྷྱོ། 译为： 致甘露母。
སཽ་མྱ་བྷྱོ། 译为： 致寂静母。
དཎྜ་དེ་བྷྱོ། 译为： 致杖神母。
རཀྵ་སཱི་བྷྱོ། 译为： 致罗刹母。
བྷཀྵ་སཱི་བྷྱོ། 译为： 致食肉母。
རཱ་ཏི་བཛྲ་བྷྱོ། 译为： 致欢喜金刚母。
རུ་དྷི་ར་མཏྟཱ་བྷྱོ། 译为： 致嗜血母。
ཨེ་ཀ་ཙ་རི་ཎཱི་བྷྱོ། 译为： 致独行母。
མ་ནོ་ཧ་རཾ་བྷྱོ། 译为： 致迷人母。
སིདྡྷི་ཀཾ་བྷྱོ། 译为： 致成就母。
བཱ་ཡ་བཱི་བྷྱོ། 译为： 致风天母。
མ་ཧཱ་མཱ་ར་ཎ་བཛྲ་བྷྱོ། 译为： 致大诛杀金刚母。
ཨགྣཱི་བྷྱོ། 译为： 致火天母。
བཱ་ར་ཧཱི་བྷྱོ། 译为： 致野猪母。
ཙ་མུཎྜཱི་བྷྱོ། 译为： 致 চামুণ্ডা 母。
སུ་ཏ་ནཾ་བྷྱོ། 译为： 致苏塔南母。
བ་རུ་ཎཱི་བྷྱོ། 译为： 致水天母。
བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་བྷྱོ། 译为： 致金刚大黑天母。
བཛྲ་ཙ་ཀཱ་ལ་བྷྱོ། 译为： 致金刚查卡拉母。
བཛྲ་ཀུམྦྷ་ཀརྞ་བྷྱོ། 译为： 致金刚 कुम्भकर्ण 母。
བཛྲ་ལམྦོ་ད་ར་བྷྱོ། 译为： 致金刚 लम्बोदर 母。
以上是如幻怒尊的修法。
完。

【English Translation】
ཨོཾ་བཛྲ་གྲྀ་ཌྷཱ་མུ་ཁཱི་ཧེ། (Tibetan) Translated as: Om Vajra Vulture-faced He.
ཨོཾ་བཛྲ་ཀངྐ་མུ་ཁཱི་ཧེ། (Tibetan) Translated as: Om Vajra Crow-faced He.
ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཀ་མུ་ཁཱི་ཧེ། (Tibetan) Translated as: Om Vajra Raven-faced He.
ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ལཱུ་ཀཱ་མུ་ཁཱི་ཧེ། (Tibetan) Translated as: Om Vajra Owl-faced He.
The four gatekeepers are:
ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱཪྻ་ཏེ་ཛ་ཏེ་ང་ཛཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese Meaning) Translated as: Om Vajra Noble Light Te Ang Dza.
ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མུ་ཁཱི་ཧཱུྃ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese Meaning) Translated as: Om Vajra Faceless Hum.
ཨོཾ་བཛྲ་ལོ་ཀ་བཾ། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese Meaning) Translated as: Om Vajra World Bam.
ཨོཾ་བཛྲ་བྷསྨི་པ་ལ་ཡ་བ་ཏུ་ཧོཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese Meaning) Translated as: Om Vajra Ashes Destroy May you Hoha.
The twenty-eight powerful women are:
མ་ནུ་རཀྵ་སཱི་བྷྱོ། Translated as: To the human protecting mothers.
བྲཧྨ་ཎཱི་བྷྱོ། Translated as: To the Brahma mothers.
རཽ་ཏྲི་བྷྱོ། Translated as: To the Raudri mothers.
བེཥྞ་བཻ་བྷྱོ། Translated as: To the Vaishnavi mothers.
ཀུ་མཱ་རཱི་བྷྱོ། Translated as: To the Kumari mothers.
ཨིནྡྲ་ཎཱི་བྷྱོ། Translated as: To the Indrani mothers.
བཛྲ་སིངྒ་ལ་བྷྱོ། Translated as: To the Vajra Singhala mothers.
ཨ་མྲྀ་ཏཾ་བྷྱོ། Translated as: To the Amrita mothers.
སཽ་མྱ་བྷྱོ། Translated as: To the Saumya mothers.
དཎྜ་དེ་བྷྱོ། Translated as: To the Danda Deva mothers.
རཀྵ་སཱི་བྷྱོ། Translated as: To the Rakshasi mothers.
བྷཀྵ་སཱི་བྷྱོ། Translated as: To the Bhaksha mothers.
རཱ་ཏི་བཛྲ་བྷྱོ། Translated as: To the Rati Vajra mothers.
རུ་དྷི་ར་མཏྟཱ་བྷྱོ། Translated as: To the Rudhiramatta mothers.
ཨེ་ཀ་ཙ་རི་ཎཱི་བྷྱོ། Translated as: To the Ekacharini mothers.
མ་ནོ་ཧ་རཾ་བྷྱོ། Translated as: To the Manohar mothers.
སིདྡྷི་ཀཾ་བྷྱོ། Translated as: To the Siddhi mothers.
བཱ་ཡ་བཱི་བྷྱོ། Translated as: To the Vayu mothers.
མ་ཧཱ་མཱ་ར་ཎ་བཛྲ་བྷྱོ། Translated as: To the Maha Marana Vajra mothers.
ཨགྣཱི་བྷྱོ། Translated as: To the Agni mothers.
བཱ་ར་ཧཱི་བྷྱོ། Translated as: To the Varahi mothers.
ཙ་མུཎྜཱི་བྷྱོ། Translated as: To the Chamundi mothers.
སུ་ཏ་ནཾ་བྷྱོ། Translated as: To the Sutanang mothers.
བ་རུ་ཎཱི་བྷྱོ། Translated as: To the Varuni mothers.
བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་བྷྱོ། Translated as: To the Vajra Mahakali mothers.
བཛྲ་ཙ་ཀཱ་ལ་བྷྱོ། Translated as: To the Vajra Chakala mothers.
བཛྲ་ཀུམྦྷ་ཀརྞ་བྷྱོ། Translated as: To the Vajra Kumbhakarna mothers.
བཛྲ་ལམྦོ་ད་ར་བྷྱོ། Translated as: To the Vajra Lambodara mothers.
This concludes the practice method of the Illusory Wrathful One.

--------------------------------------------------------------------------------

